ਸੋਚਣ ਲਈ ਮੁੱਦੇ

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਿਮਰਸ਼ ਲਈ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ।

ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਮਿਆਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸੱਚੀ ਜਿਗਿਆਸਾ ਅਤੇ ਖੁਲੇਪਣ ਨਾਲ ਖੋਜੀਏ।

ਉਹ ਨੀਵਾਂ ਜਿਸਦੇ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ

ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਪੰਨ੍ਹੇ 'ਤੇ, ਉਹ ਪਰਮਾਣੂਆਂ, ਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਾਂ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਗਤੀ, ਅਤੇ ਥਰਮੋਡਾਇਨਾਮਿਕਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪਰਮਾਣੂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ। ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਮਾਪਿਆ। ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ।

ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ?

ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ - ਸਾਥੀ ਸਮੀਖਿਆ, ਅਕਾਦਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਸਥਾਪਿਤ ਅਧਿਕਾਰ - ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਉਹ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹਨ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਚ ਹੈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸਕਣ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪੜਾਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ, ਉਸ ਨੀਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਦੋਹਰਾ ਮਿਆਰ

ਹੁਣ, ਇੱਥੇ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਸ਼ਾਸਤਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਚੱਲੀਆਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਾਕਸ਼ੀ ਦੀ ਨਹੀਂ।"

ਪਰ ਰੁਕੋ - ਕੀ ਇਹ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਨਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ?

ਦੋਹਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ਖਾਤਿਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੋਹਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਦਾਵਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਜੋ "ਤੱਥ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਤ ਹੈ: ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ "ਤੱਥ" ਕਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਡੇਟਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕੱਚੇ ਅਵਲੋਕਨ ਖੁਦ।

ਵਿਗਿਆਨ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਸਮਾਨ ਡੀਐਨਏ ਢਾਂਚੇ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਆਖਿਆ? ਵਿਕਾਸ। ਪਰ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਪਿਛਲੇ ਬਾਰੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂ ਦੁਹਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਸਨੂੰ... ਵਿਆਖਿਆ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਅਵਲੋਕਨ ਵਾਸਤਵਿਕ ਹੈ। ਵਿਆਖਿਆ ਉਸ ਅਵਲੋਕਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ।

ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵਿਗਿਆਨਕ "ਤੱਥ" ਨਵੇਂ ਸਾਕਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਉਭਰਨ ਨਾਲ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ?

ਪृथਵੀ ਸਮਤਲ ਸੀ, ਫਿਰ ਗੋਲ। ਪਰਮਾਣੁ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਕਣ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਵਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ। ਨਿਊਟਨ ਦੀ ਭੌਤਿਕੀ ਨਿਰਪੇਕਸ਼ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਇੰਸਟਾਈਨ ਨੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈਆਂ। ਪਲੂਟੋ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਸੀ, ਫਿਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਸਨ - ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਾਠ ਪੁਸਤਕਾਂ ਵਿੱਚ ਛਾਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੇ ਇਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ।

ਉਪਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ

ਵਿਗਿਆਨ ਭੌਤਿਕ ਉਪਕਰਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ! ਇਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਚਿਕਿਤਸਾ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ ਹੈ: ਵਿਗਿਆਨ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੇਵਲ ਭੌਤਿਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਮਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਇੱਕ ਸੁਖਮਦਰਸ਼ੀ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਇੱਕ ਦੂਰਬੀਨ ਆਸ਼ਾ ਨੂੰ ਮਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਟੈਸਟ ਚੇਤਨਾ, ਅਰਥ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਨਹੀਂ। ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਉਪਕਰਨ ਮਾਪ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਜਾਂ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਖੇਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਕਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ," ਤਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਜਵਾਬ ਹੈ: "ਵਿਗਿਆਨ ਅਮਾਨਵੀਅਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।"

ਇੱਕ ਧਾਤੂ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਾਤੂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਲੱਕੜ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਖਰਾਬ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦੇ ਕਿ ਲੱਕੜ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਧਾਤੂ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ। ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਉਪਕਰਨ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਛੂਹਦਾ ਹੈ

ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ - ਵਾਸਤਵਿਕ, ਭੌਤਿਕ, ਮਾਪਣ ਯੋਗ ਚਿਕਿਤਸਾ। ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਐਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜੋ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਨਤੀਜਾ ਭੌਤਿਕ ਸੀ।

ਪਰ ਸਰੋਤ? ਉਹ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਰਾਹੀਂ ਆਇਆ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਪਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਕੀ ਵਿਗਿਆਨ ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ। ਕੀ ਇਹ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ - ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਉਪਕਰਨ ਇਸ ਲਈ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।

ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਕਾਰਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕਲ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਕੜਨ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ?

ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੇ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਭੌਤਿਕ ਲਈ ਅਨੁਭਵਾਤਮਕ ਅਵਲੋਕਨ, ਅਤੇ ਅਮਾਨਵੀ ਲਈ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ। ਨਾ ਤਾਂ/ਨਾ ਹੀ, ਪਰ ਦੋਹਾਂ/ਅਤੇ।

ਵਾਸਤਵਿਕ ਮੁੱਦਾ: ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ

ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ "ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਥ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਨ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ "ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਰਿਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਭ੍ਰਮਿਤ ਪਦਾਨੁਕ੍ਰਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਜੋ ਲੋਕ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ, ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਸੁਣਦੇ ਹਨ "ਵਿਗਿਆਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ..." ਅਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅਪਰਿਵਰਤਨੀਯ, ਸੱਚਾਈ, ਪੂਰਨ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ "ਕਿਹੜਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?" - ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਹੈ: "ਕਿਹੜਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਚਿਤ ਹੈ? ਕਿਹੜਾ ਢਾਂਚਾ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ?"

ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਧਾਰਿਤ" ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੂਜੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਸਾਕਸ਼ੀ ਆਧਾਰਿਤ" ਹੈ।

ਇਮਾਨਦਾਰ ਜਾਂਚ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਮੰਤ੍ਰਣ

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਨੇ ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਆਭਾਰੀ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਸਤਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ:

• ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹੋ
• ਪਛਾਣੋ ਕਿ ਕਦੋਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ
• ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਲਈ ਖੁਲੇ ਰਹੋ ਕਿ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਅਮਾਨਵੀ ਦੋਹਾਂ ਪਹਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ
• ਸਾਰੇ ਸੱਚ ਦਾਵਿਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸਾਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਮਿਆਰ ਲਾਗੂ ਕਰੋ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਵਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ

ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬੌਧਿਕ ਨਮਰਤਾ ਹੈ - ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲੇ ਕਾਂਚੇ ਰਾਹੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਝ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆংশਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਵੱਡੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?

ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਅਰਥ, ਉਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਅਮਾਨਵੀ ਖੇਤਰ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਉਪਕਰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਵਾਸਤਵਿਕ ਸੱਚਾਈ ਸਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦੀ। ਇਸਨੂੰ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਕਲਪੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਿਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਕੋਣ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਦਾ ਨਿਮੰਤ੍ਰਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਵਿਗਿਆਨ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਕਸ਼ੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਸੱਚਾਈ ਵਾਸਤਵਿਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਲਕਸ਼ਯ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਉੱਚਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲਕਸ਼ਯ ਹੈ ਇਮਾਨਦਾਰ ਸੋਚ - ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ, ਰਹੱਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਖੁਲੇ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਖੁਲੇਪਣ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ।